GENEROSIDADE: UMA PERSPECTIVA JUDAICA

Este texto surgiu a partir de um convite feito

por um amigo que está desenvolvendo um projeto

junto a estudantes de psicologia que visa aprofundar

 o conhecimento sobre o psiquismo humano,

 explorando não apenas os chamados sete pecados

 capitais, mas abordando também o que poderíamos

 chamar se “sete virtudes capitais”. Tal iniciativa é

 interessante, dentro outros aspectos por destacar para

 os estudantes que não podemos estudar a psiché

humana somente por meio daqueles aspectos que

 poderíamos chamar de problemáticos ou patológicos.

 O homem é também, mas está além, digamos assim,

 de seus transtornos mentais.

Outro aspecto interessante do convite está relacionado

 ao fato de ter solicitado para mim, um psiquiatra judeu,

 para escrever sobre a temática da generosidade.

 Interessante, pois seu oposto a avareza, tem sido ao

 longo dos séculos acintosamente associada ao povo

 judeu. A associação entre avareza e os judeus está

 presente tanto nas “inocentes” piadas de salão como

 nos mais ácidos e ferinos discursos que buscaram e

 buscam legitimar o anti-semitismo, em suas diferentes

 manifestações ao longo da historia.

Com isto posto, gostaria de explicitar que neste texto

 teremos a seguinte questão norteadora: Como poderíamos

 compreender a noção de generosidade a partir de uma

 perspectiva judaica? De antemão esclareço que

 a expressão “uma perspectiva” não quer denotar a idéia

 de que haveria uma e apenas uma perspectiva

 judaica, mas de fato, justamente o inverso. Possivelmente

 devem existir várias perspectivas (não esqueçamos

 aquela velha máxima, “onde há dois judeus há no mínimo

 três idéias”), e aqui explorarei uma delas, bem particular, a minha.

A estratégia metodológica que vou utilizar aqui se inspira,

 por mais estranho que isso possa parecer, na experiência

 que adquiri durante o trabalho de campo de minha tese

 de doutorado, quando morei cerca de oito meses

 em uma comunidade indígena denominada Iauaretê,

 localizada na fronteira entre o Brasil e a Colômbia, ocasião

 na qual eu estava estudando as relações entre juventude

 indígena, uso de álcool e violência. Em Iauaretê,

 a grande maioria das pessoas era pelo menos bilíngüe,

 falando português e Tukano. Entretanto, de forma usual os

 indígenas ao falar português entremeavam seus discursos

 com palavras em Tukano. Em muitas ocasiões, os indígenas

 conheciam termos correlatos em português, mas utilizam

 expressões em Tukano. Manter termos em Tukano

 parecia demarcar a diferença conceitual em relação a

 expressões similares em português, podendo ser

 entendida como uma estratégia para manter

 significados nativos mais refinados. Quem observa

 judeus falando, nos mais diferentes idiomas pode

 perceber, sem muitas dificuldades, a utilização

 recorrente de palavras em hebraico, como shalom.

 É claro que judeus americanos ou brasileiros conhecem

 as palavras peace ou paz. A utilização do shalom se

 deve não apenas pelo desejo de explicitar uma

 identidade coletiva, mas, sobretudo, porque shalom

 além destes sentidos tem outras significações, e a

 tradução faria perder um pouco, se não muito,

 da idéia que se queria expressar ao usar esta

 palavra no idioma nativo.

Devo confessar, não sem certo grau de mal estar,

 que meu domínio do hebraico talvez seja apenas um

 pouco melhor do que o meu ínfimo conhecimento do

 Tukano. Tal como fiz em minha tese, tentarei explorar

 palavras-conceito e não fazer uma análise semântica

 mais aprofundada, exercício que declino em nome dos

 doutos conhecedores destas línguas.

Fazer uma transposição de conceitos não é um

exercício fácil. Muitas vezes, para uma única

 palavra numa língua, precisaremos de várias em

 outra. Não sei dizer se haveria uma única palavra em

 hebraico que pudesse ser usada para traduzir a

 palavra generosidade. Aqui, tentarei fazer esta

 transposição (mais do que tradução) associando o

termo generosidade a três expressões ou palavras-conceito

 em hebraico, bem como tentarei explicar para o leitor

 alguns aspectos mais sutis das mesmas, que entendo

 como centrais para compreensão de seu significado no

 universo judaico.

Uma primeira delas seria tsedakah. Muitas

 vezes esta palavra é traduzida de forma não

 muito adequada para o português como caridade.

 Dela se aproxima na medida em que está

relacionada à idéia de doar algo a alguém

 que está necessitado. Mas dela se distancia,

 na medida em que se trata de uma obrigação/

preceito religioso (mistvah). De modo simplificado,

poderíamos dizer que uma pessoa que faz caridade é

 considerada uma pessoa boa, mas quem não faz, não

 se torna mal por isso. Já em relação a tsedakah, o

 judeu que não a pratica esta sendo injusto e até mesmo

 ignorante. Simboliza este ponto de vista o fato que toda

 vez que um judeu come algo ele deveria dizer uma

 benção mais ou menos assim: “Bendito seja tu Eterno

 nosso D-us reino do universo que criaste tal tipo

 de alimento”. Isto parte do entendimento de que tudo

 que há no mundo não é nosso, é de D-us. Se

 fomos aquinhoados com algo a mais devemos

de algum modo partilhar. Não é a toa, que a palavra

 tsedakah compartilha o mesmo radical das palavras

 tsedeke (justo) e tsadik (sábio).

Assim, quem faz tsedakah não deve esperar

 nada, visto que está simplesmente cumprindo uma

 obrigação. Inclusive há uma tradição que uma das

maiores tsedakot (plural de tsedakah) seria executar

 os cuidados funerais a partir da liturgia judaica

 para aquela pessoa que faleceu, pois o morto se foi

 desta vida e não poderá retribuir. Desta forma, tsedakah

 se associa a outra palavra-conceito, chessed, em geral

 traduzida por bondade, que é considerado um

 atributo divino. No universo judaico, quando se fala

 em chessed, logo vem a mente a figura do patriarca

 Abraham. A tradição ensina que Abraham mantinha

 as laterais de sua tenda sempre aberta no deserto,

 de modo que sempre poderia avistar viajantes

no deserto, e neste caso poderia convidá-los para

 descansarem, beber e comer com ele. Inclusive

quando ele fez sua própria circuncisão (em hebraico,

 brit milah, aliança da carne) aos 99 anos de idade,

 no seu, digamos assim, “pós-operatório imediato”

 ficou na sua tenda esperando viajantes. E não foi a toa,

 que neste dia recebeu viajantes na forma de homens,

 que seriam anjos, que dentre outras coisas lhe

contaram que em breve sua idosa esposa, Sarah,

 iria lhe dar um filho.

Por outro lado, a tsedakah feita com chessed deve

 servir a um propósito. Conta uma anedota, que as

vésperas do Iom Kipur (Dia do Perdão, dia em que

 segundo a tradição os homens são julgados por

 D-us) o rabino de uma sinagoga informou aos presentes

 que como os pecados deles eram muito grandes,

eles precisariam fazer um tsedakah de um milhão de

 dólares. Dias depois o rabino disse: - “Consegui resolver

 metade dos nossos problemas”! Então alguém teria

 comentado: - “Então só precisamos fazer uma tsedakah

 de 500 mil?”. E o rabino respondeu: - “Não, eu já

 descobri para quem poderemos doar”! A idéia aqui implícita

 é que não é doar por doar, nem doar apenas porque

 se é (ou se quer ser) bom, mas para participar do tikum

olam, algo como que poderia ser traduzido como concerto

 do universo. Para entendermos um pouco a intrínseca

 correlação que há entre tsedakah-chessed -tikum olam,

 penso que devemos

 recorrer a “exemplos” divinos. Por mais paradoxal que possa

 parecer, entendo que a expulsão do homem do paraíso

 seria um exemplo paradigmático desta interação. A punição

 foi, antes de tudo, uma espécie de dádiva. Corrigir

 a desobediência do homem, um ato de doação da

 sabedoria divina, foi feito com chessed, na medida

em que tirou o homem do paraíso e o colocou no

nosso mundo imperfeito, dando a seres humanos

a possibilidade de sermos parceiros de D-us no

concerto/melhoramento deste mundo. Permanecendo

 para sempre no Paraíso, um lugar perfeito,

 onde nada precisava ser concertado, o homem não

 teria como participar do tikun olam. Para explicar esta

 questão, alguns fazem alusão a um diálogo que teria

 ocorrido entre um imperador e um sábio judeu.

O imperador teria perguntado: - “O D-us de vocês

é bom e sábio”? O judeu respondeu: - “Sim, claro” !

 E, continuou o imperador: - “Então ele criou um corpo

 humano perfeito. Então porque vocês judeus profanam

 esta obra, fazendo, a circuncisão”? Nisto o sábio teria

respondido: - “Não, não! A questão é que você não

entendeu. D-us é tão bom, tão perfeito e tão sábio,

 que nos fez com um pequeno defeito, para que nós,

 desde pequeninos, aprendamos que temos que

participar junto com Ele do concerto do universo”!

Enfim, retornando a nossa pergunta norteadora.

 Penso que uma boa uma perspectiva judaica sobre

 generosidade seria aquele fizesse uma articulação,

 mais ou menos assim de certas palavras-conceito:

 doação sábia e justa (tsedakah), realizada com

 bondade “desinteressada” (chessed), com o

 propósito de participar do melhoramento/concerto

 do mundo (tikum olam).

Shabat Shalom!

Maximiliano Ponte