O HOJE NÃO É DIA… (REFLEXÕES SOBRE SUCOT)

Hoje não é dia para quando os filhos saírem para

 escola ainda estar dormindo de tanto cansaço do

 trabalho dos dias anteriores. Hoje não é dia para

 sair de casa em jejum, com uma agenda de

 compromissos predeterminados a cumprir, pelos

 quatro cantos da cidade. Hoje não é dia dar aula,

 ler e corrigir trabalho de alunos, fazer reuniões de

 trabalho, atender pacientes, fazer compras. Hoje não

 é dia de chegar em casa a noite, com os filhos já

 dormindo. Hoje não dia de por entre as frestas da

 tela de proteção da janela ver os carros passar ao

 longe, pensando no dia de trabalho de amanha.

 Hoje não é um dia comum.

Hoje é dia para com os filhos ainda no amanhecer

sentar-se na sucat, se estiver chovendo proteger-se

 da chuva, se houver vento intenso cuidar para que as

 palhas não voem, se o sol estiver a pino, procurar

uma sombra sobre o telhado vazado. E já de amanhã

 lembrar da incerteza dos acontecimentos que virão,

lembrar da fragilidade da nossa vida, e que nosso

 destino, não é apenas nosso. Ontem saímos da

escravidão do Egito para o deserto. Temos que ter

 o cuidado para não sairmos do deserto de uma vida

 familiar distante, para a escravidão do trabalho e do

 cotidiano. Ontem nosso caminho era iluminado pelas

 labaredas do Eterno. Hoje corremos o risco de

 andarmos eternamente em círculos cumprindo agendas,

 com olhos de tal modo vedados que nada vemos.

 Hoje é dia de comer sentando, na sucat. Pararmos, sentarmos,

 lembrarmos. Hoje é dia de segurar o lulav, com seus

 quatro tipos de vegetais, apontá-lo para os quatro

 cantos da terra. Hoje é dia de lembrar da diversidade

 do nosso povo e das nações da terra, e quanto é

importante esta diversidade. Hoje é dia de dizer o Halel,

 ler Torah e fazer telilah com minian. Hoje é dia de olhar

 as estrelas, sentir-se perto delas, sonhar com o mundo

 vindouro, com o Mashiach. Hoje é Yom Tov.

Hoje é dia para lembrarmos que as dificuldades do

 deserto/diáspora, não durarão para sempre.

Chag Sucot Sameach!

Maximiliano Ponte

SAMUCA, SEUS CACHINHOS E A INTOLERÂNCIA

Samuca é o meu filho mais novo, de quatro anos

 de idade. Ele, sem falsa modéstia é um menino

inteligente, amável, brincalhão e querido por

 todos, seja em casa, no condomínio onde

moramos, ou na sua escola. O Samuca,

 como eu, seu pai, usamos uns “cachinhos”

 na lateral. O nome destes cachinhos em

 hebraico é “peyot”. Alguns judeus religiosos,

 ou mais tradicionalistas, mantêm estes

 cachos como uma espécie de “glorificação

 do mandamento de não cortar o cabelo rente

 nos lados da cabeça” (veja Vayicrá 19:27).

Os judeus sefaradi (de origem ibérica), quando

 usam peyot tendem a usá-los curtos e colocá-los

 por trás da orelha, enquanto judeus as asquenazi

(do leste da Europa) tendem a usá-los expostos e

 longos. Trata-se, portanto de um costume, que

 guarda relação com o pertencimento étnico-religioso.

 Samuca e eu, usamos peyot, digamos assim,

a moda sefaradi.

É bem verdade, que não conseguimos em geral domar

 os peyot do Samuca, e raramente ele deixa por

 trás da orelha. Ele costuma tirar de trás da orelha,

 e dizer que gosta de seus peyot “soltos”. Vez ou outra

alguém pergunta para o Samuca porque ele usa

 aquele tipo de corte de cabelo, chegam até a

 elogiar dizendo que está na moda. Samuca

 rapidamente corrige seu interlocutor e explica,

 “não é moda, são os meus peyot, uso porque sou

 um menino judeu”.

Samuca estuda em uma escola classe de

classe-média alta, com algumas filiais na cidade onde

 moramos. Trata-se de uma escola conhecida

 localmente pela qualidade acadêmica e pela

preocupação com a disciplina. Para nosso espanto,

 soubemos que um pai de uma criança da mesma

 filial onde o Samuca estuda se deu ao trabalho de

ir até a sede geral da escola questionar o motivo

 pelo qual ele estaria usando aquele “cabelo grande”.

 A primeira idéia que me veio a cabeça foi: anti-

semitismo. Os judeus foram e continuam a ser bodes

 expiatórios e alvos de ira e ódio irracional por

 parte de diferentes pessoas e grupos sociais,

 em diferentes partes do mundo, inclusive no

 Brasil. Entristeci-me com esta possibilidade,

 sobretudo, porque nestes dias, nossa comunidade

está brindando a sociedade de nossa cidade com

 uma bela exposição sobre Anne Frank, jovem

 judia que se tornou um dos símbolos das vitimas

 do anti-semitismo, vitima da barbarie nazista,

 junto com outros milhões de judeus, ciganos,

 deficientes mentais, e outros diferentes...

Um amigo rabino, inclusive me aconselhou a

não levar meus filhos pequeninos para ver a

exposição, para deixá-los viverem um pouco

mais as suas inocências. Assim, fiz. Mas a

realidade nua e crua surge a nossa frente.

Alguns podem dizer que não foi nada disso, e

 que eu estaria sendo paranóico. Gosto da

 seguinte resposta para esta situação: Até os

 paranóicos tem inimigos!

Continuei pensando. Bom talvez não seja

 anti-semitismo mesmo. Talvez o sujeito

 nem saiba o que são peyot, muito menos

 que somos judeus. Isso diminuiria o

 problema? Penso que não. Pois afinal, a

 indagação feita a respeito dos peyot do

 Samuca, seria uma espécie de intolerância

 ao diferente. Tudo bem, talvez, não uma

 intolerância aos judeus. Mas isso não muda

 absolutamente nada. O anti-semitismo é um

 tipo de intolerância. Sentir o bafo quente da

 intolerância em nossas nucas, mesmo que

 não esteja relacionada ao anti-semitismo,

 não diminui em nada o mal estar. Talvez

até aumente ao constatar a miríade de formas

 de “ódios gratuitos” que sente o homem,

 pelo homem.

Tratarei este caso, tal como a fiz em relação

 a exposição de Anne Frank. Deixarei este

 assunto longe do conhecimento do

 Samuca, mantendo um pouco mais a

inocência dele, de modo análogo ao

recomendado pelo rabino... Mas por outro

 lado, faço aqui, minha pequena exposição.

 Afinal, o nome do mal que matou Anne e

 questionou o cabelo do Samuca é o

mesmo: INTOLERANCIA, seja o sobrenome,

 ANTI-SEMITISMO, ou não.

(Registro aqui o agradecimento a escola que se

 mostrou ética e respeitosa com nossos costumes,

 e que em momento algum endossou qualquer

 prática de intolerância, ou desrespeito para conosco.)

Maximiliano Ponte

Shabat Shalom

O “ANJO ACUSADOR” NA PERSPECTIVA JUDAICA

Recentemente, o rabino Jacques Jacques Cukierkon


publicou um vídeo com comentários sobre a

perspectiva judaica sobre o Satanás, dentro de um

projeto “Pergunte ao Rabino” da Comunidade

Judaica Brit Braja. Comentei com ele que

havia alguns pontos complementares sobre o

tema que poderiam ter sido abordados. Deste

modo, o rabino me pediu que eu fizesse esses

comentários. Um ponto de partida que entendo

como importante é a idéia que Satan seria um

anjo. Em hebraico anjo é מלאך (malach) que

significa tanto um ser sagrado, como mensageiro.

Na perspectiva mística do judaísmo, haveria

vários níveis de mundo, alguns abaixo, outros

acima deste que habitamos. E os anjos, seriam,

portanto, de um modo bem simplificado seres

criados por D-us, que seriam mensageiros entre

os diversos mundos. Os anjos também não

seriam seres tão polivalentes como os humanos.

Cada anjo teria um atributo, ou função única,

necessária e imutável. Satan seria um desses

anjos. Aqui é importante destacar que na

perspectiva judaica não temos um mundo

polarizado entre um ser bom e outro mal,

que estariam em eterno duelo. Este visão

dual, própria de algumas outras religiões,

teria possivelmente suas origens no

zoroastrismo, culto religioso que não

influencia a teologia judaica como o

faz com outras religiões. Enquanto HaShem

é criador de tudo o que existe, existiu e

existirá é uniciente, unipresente e totipotente,

os anjos são seres por ele criados, com

missões especificas por Ele determinada.

Assim, o judaísmo não é uma religião dual,

o seu principio fundamental é a unicidade

radical de D-us. E neste sentido, qual seria

a “missão” do anjo Satan? Uma das formas

utilizadas pela tradição judaica para explicar

essa missão é recorrer a uma metáfora, digamos

assim, de um mundo jurídico místico. Neste

mundo, o Satan seria uma espécie de promotor,

sua missão seria explicitar a HaShem os erros

dos homens, nos julgamentos que cada um

de nós passamos ao longo de nossa vida neste

mundo, como também após a nossa morte.

Satan evidencia os erros e pecados, mas foram

os homens, por meio de suas escolhas, por

meio de seu livre arbítrio que cometeram seus

deslizes. Neste contexto, para quem está sendo

julgado Satan teria um caráter negativo,

entretanto aquele que foi vítima do “réu” o

veria de forma positiva. Isto seria ainda

mais uma evidência do caráter limitado, por

não ser único, de Satan, e por sinal de todos

os anjos. A depender de quem o observa,

e a depender da situação, sua avaliação poderia

ser positiva ou negativa. Já D-us é Baruch

Dain Haemet (  ברוך דין האמת  ), Bendito Juiz

da Verdade, criador, organizador e mantenedor

de todo este mundo jurídico. Sempre bom,

até mesmo quando não entendemos suas

decisões e seus desígnios. Único e bom, por

essência, esse é HaShem. Este é um

entendimento essencial para que compreendamos

uma oração básica do judaísmo: Shemah

Israel Adonai Elohenu, Adonai Echad

(שמע ישראל י-ה-ו-ה אלוהינו י-ה-ו-ה אחד ),

mas vamos deixar para aprofundar este

tema noutra ocasiao, quem sabe?

Shabat Shalom

Maximiliano Ponte

GENEROSIDADE: UMA PERSPECTIVA JUDAICA

Este texto surgiu a partir de um convite feito

por um amigo que está desenvolvendo um projeto

junto a estudantes de psicologia que visa aprofundar

 o conhecimento sobre o psiquismo humano,

 explorando não apenas os chamados sete pecados

 capitais, mas abordando também o que poderíamos

 chamar se “sete virtudes capitais”. Tal iniciativa é

 interessante, dentro outros aspectos por destacar para

 os estudantes que não podemos estudar a psiché

humana somente por meio daqueles aspectos que

 poderíamos chamar de problemáticos ou patológicos.

 O homem é também, mas está além, digamos assim,

 de seus transtornos mentais.

Outro aspecto interessante do convite está relacionado

 ao fato de ter solicitado para mim, um psiquiatra judeu,

 para escrever sobre a temática da generosidade.

 Interessante, pois seu oposto a avareza, tem sido ao

 longo dos séculos acintosamente associada ao povo

 judeu. A associação entre avareza e os judeus está

 presente tanto nas “inocentes” piadas de salão como

 nos mais ácidos e ferinos discursos que buscaram e

 buscam legitimar o anti-semitismo, em suas diferentes

 manifestações ao longo da historia.

Com isto posto, gostaria de explicitar que neste texto

 teremos a seguinte questão norteadora: Como poderíamos

 compreender a noção de generosidade a partir de uma

 perspectiva judaica? De antemão esclareço que

 a expressão “uma perspectiva” não quer denotar a idéia

 de que haveria uma e apenas uma perspectiva

 judaica, mas de fato, justamente o inverso. Possivelmente

 devem existir várias perspectivas (não esqueçamos

 aquela velha máxima, “onde há dois judeus há no mínimo

 três idéias”), e aqui explorarei uma delas, bem particular, a minha.

A estratégia metodológica que vou utilizar aqui se inspira,

 por mais estranho que isso possa parecer, na experiência

 que adquiri durante o trabalho de campo de minha tese

 de doutorado, quando morei cerca de oito meses

 em uma comunidade indígena denominada Iauaretê,

 localizada na fronteira entre o Brasil e a Colômbia, ocasião

 na qual eu estava estudando as relações entre juventude

 indígena, uso de álcool e violência. Em Iauaretê,

 a grande maioria das pessoas era pelo menos bilíngüe,

 falando português e Tukano. Entretanto, de forma usual os

 indígenas ao falar português entremeavam seus discursos

 com palavras em Tukano. Em muitas ocasiões, os indígenas

 conheciam termos correlatos em português, mas utilizam

 expressões em Tukano. Manter termos em Tukano

 parecia demarcar a diferença conceitual em relação a

 expressões similares em português, podendo ser

 entendida como uma estratégia para manter

 significados nativos mais refinados. Quem observa

 judeus falando, nos mais diferentes idiomas pode

 perceber, sem muitas dificuldades, a utilização

 recorrente de palavras em hebraico, como shalom.

 É claro que judeus americanos ou brasileiros conhecem

 as palavras peace ou paz. A utilização do shalom se

 deve não apenas pelo desejo de explicitar uma

 identidade coletiva, mas, sobretudo, porque shalom

 além destes sentidos tem outras significações, e a

 tradução faria perder um pouco, se não muito,

 da idéia que se queria expressar ao usar esta

 palavra no idioma nativo.

Devo confessar, não sem certo grau de mal estar,

 que meu domínio do hebraico talvez seja apenas um

 pouco melhor do que o meu ínfimo conhecimento do

 Tukano. Tal como fiz em minha tese, tentarei explorar

 palavras-conceito e não fazer uma análise semântica

 mais aprofundada, exercício que declino em nome dos

 doutos conhecedores destas línguas.

Fazer uma transposição de conceitos não é um

exercício fácil. Muitas vezes, para uma única

 palavra numa língua, precisaremos de várias em

 outra. Não sei dizer se haveria uma única palavra em

 hebraico que pudesse ser usada para traduzir a

 palavra generosidade. Aqui, tentarei fazer esta

 transposição (mais do que tradução) associando o

termo generosidade a três expressões ou palavras-conceito

 em hebraico, bem como tentarei explicar para o leitor

 alguns aspectos mais sutis das mesmas, que entendo

 como centrais para compreensão de seu significado no

 universo judaico.

Uma primeira delas seria tsedakah. Muitas

 vezes esta palavra é traduzida de forma não

 muito adequada para o português como caridade.

 Dela se aproxima na medida em que está

relacionada à idéia de doar algo a alguém

 que está necessitado. Mas dela se distancia,

 na medida em que se trata de uma obrigação/

preceito religioso (mistvah). De modo simplificado,

poderíamos dizer que uma pessoa que faz caridade é

 considerada uma pessoa boa, mas quem não faz, não

 se torna mal por isso. Já em relação a tsedakah, o

 judeu que não a pratica esta sendo injusto e até mesmo

 ignorante. Simboliza este ponto de vista o fato que toda

 vez que um judeu come algo ele deveria dizer uma

 benção mais ou menos assim: “Bendito seja tu Eterno

 nosso D-us reino do universo que criaste tal tipo

 de alimento”. Isto parte do entendimento de que tudo

 que há no mundo não é nosso, é de D-us. Se

 fomos aquinhoados com algo a mais devemos

de algum modo partilhar. Não é a toa, que a palavra

 tsedakah compartilha o mesmo radical das palavras

 tsedeke (justo) e tsadik (sábio).

Assim, quem faz tsedakah não deve esperar

 nada, visto que está simplesmente cumprindo uma

 obrigação. Inclusive há uma tradição que uma das

maiores tsedakot (plural de tsedakah) seria executar

 os cuidados funerais a partir da liturgia judaica

 para aquela pessoa que faleceu, pois o morto se foi

 desta vida e não poderá retribuir. Desta forma, tsedakah

 se associa a outra palavra-conceito, chessed, em geral

 traduzida por bondade, que é considerado um

 atributo divino. No universo judaico, quando se fala

 em chessed, logo vem a mente a figura do patriarca

 Abraham. A tradição ensina que Abraham mantinha

 as laterais de sua tenda sempre aberta no deserto,

 de modo que sempre poderia avistar viajantes

no deserto, e neste caso poderia convidá-los para

 descansarem, beber e comer com ele. Inclusive

quando ele fez sua própria circuncisão (em hebraico,

 brit milah, aliança da carne) aos 99 anos de idade,

 no seu, digamos assim, “pós-operatório imediato”

 ficou na sua tenda esperando viajantes. E não foi a toa,

 que neste dia recebeu viajantes na forma de homens,

 que seriam anjos, que dentre outras coisas lhe

contaram que em breve sua idosa esposa, Sarah,

 iria lhe dar um filho.

Por outro lado, a tsedakah feita com chessed deve

 servir a um propósito. Conta uma anedota, que as

vésperas do Iom Kipur (Dia do Perdão, dia em que

 segundo a tradição os homens são julgados por

 D-us) o rabino de uma sinagoga informou aos presentes

 que como os pecados deles eram muito grandes,

eles precisariam fazer um tsedakah de um milhão de

 dólares. Dias depois o rabino disse: - “Consegui resolver

 metade dos nossos problemas”! Então alguém teria

 comentado: - “Então só precisamos fazer uma tsedakah

 de 500 mil?”. E o rabino respondeu: - “Não, eu já

 descobri para quem poderemos doar”! A idéia aqui implícita

 é que não é doar por doar, nem doar apenas porque

 se é (ou se quer ser) bom, mas para participar do tikum

olam, algo como que poderia ser traduzido como concerto

 do universo. Para entendermos um pouco a intrínseca

 correlação que há entre tsedakah-chessed -tikum olam,

 penso que devemos

 recorrer a “exemplos” divinos. Por mais paradoxal que possa

 parecer, entendo que a expulsão do homem do paraíso

 seria um exemplo paradigmático desta interação. A punição

 foi, antes de tudo, uma espécie de dádiva. Corrigir

 a desobediência do homem, um ato de doação da

 sabedoria divina, foi feito com chessed, na medida

em que tirou o homem do paraíso e o colocou no

nosso mundo imperfeito, dando a seres humanos

a possibilidade de sermos parceiros de D-us no

concerto/melhoramento deste mundo. Permanecendo

 para sempre no Paraíso, um lugar perfeito,

 onde nada precisava ser concertado, o homem não

 teria como participar do tikun olam. Para explicar esta

 questão, alguns fazem alusão a um diálogo que teria

 ocorrido entre um imperador e um sábio judeu.

O imperador teria perguntado: - “O D-us de vocês

é bom e sábio”? O judeu respondeu: - “Sim, claro” !

 E, continuou o imperador: - “Então ele criou um corpo

 humano perfeito. Então porque vocês judeus profanam

 esta obra, fazendo, a circuncisão”? Nisto o sábio teria

respondido: - “Não, não! A questão é que você não

entendeu. D-us é tão bom, tão perfeito e tão sábio,

 que nos fez com um pequeno defeito, para que nós,

 desde pequeninos, aprendamos que temos que

participar junto com Ele do concerto do universo”!

Enfim, retornando a nossa pergunta norteadora.

 Penso que uma boa uma perspectiva judaica sobre

 generosidade seria aquele fizesse uma articulação,

 mais ou menos assim de certas palavras-conceito:

 doação sábia e justa (tsedakah), realizada com

 bondade “desinteressada” (chessed), com o

 propósito de participar do melhoramento/concerto

 do mundo (tikum olam).

Shabat Shalom!

Maximiliano Ponte 

ISAAC DE CASTRO: UM SHAMASH PARA O POVO JUDEU

Nesta próxima segunda-feira, dia 03 de dezembro de 2012,

será o dia 19 de Kislev de 5772, pelo calendário hebraico.

A partir da segunda-feira faltará

aproximadamente uma semana para o inicio dos oitos dias de

celebração da festa de Chanukah. Nesta época, os judeus celebram

 a vitoria dos rebeldes dos Macabeus, contra o poderoso exercito sírio,

 cujo rei Antioco havia além de proibir as praticas judaicas tradicionais

 como a circuncisão, a guarda do shabat e o estudo da Tora, profanou o

 Templo de Jerusalem, por volta do ano 165 da era comum. Na segunda

 feira, é possível que judeus enfeitem suas casas, com bandeirinhas de Israel,

 talvez alguns com sevivons, quem sabe alguns usem letreiros modernos

de “Happy Chanuka”. Caso não tenham comprado, irão comprar as velas

 com as quais irão acender durante oito dias suas chanukiot (velas de 9 braços,

 sendo que cada braço representa um dos dias da festividade,

 e o central, o shamash, é espécie de vela piloto

usada para acender as demais). Crianças, por vezes estarão

ansiosas pelos presentes que irão ganhar, como também pelas moedas

de chocolate que irão comer. Mas no dia 19 de Kislev de 5407 (15 de

 dezembro de 1647) eram queimado vivo pela inquisição portuguesa um

 jovem de mais ou menos 22 ou 23 anos. Ele entrou para história judaica

com o nome de Isaac de Castro, mas tinha o nome cristão de Tomas Luis

de Castro, e o hebraico de Isaac ben Abraham de Castro. Isaac era filho

de cristão novos portugueses, convertidos a força no pais lusitano e

 nasceu na França, durante a rota de fuga de sua família de Portugal

para Holanda. Na Holanda, aos quinze anos juntamente com o pai retornou

 solenemente ao judaísmo, da qual a família só havia de afastado na

 aparência externa. Veio para o Pernambuco na época de Nassau, talvez

 sobre influencia de seu tio materno Moises Rafael Aguilar que foi

rabino da Kahal Kadosh Maguen Abraham, sinagoga que rivalizava

 a época com a famosa sinagoga de Recife Tsur Israel. Isaac foi preso

 na Bahia, após uma curta vida atribulada e fracassada enquanto

 comerciante. Isaac de Castro passou dois anos no cárcere da

 inquisição, acusado de praticas de judaísmo, o que era proibido

 visto que para igreja ele era católico, por ter sido batizado. Jovem

 inteligente e erudito, “esgrimou” teologicamente com os inquisidores,

 defendendo a fé de Moises. Os inquisidores em vão tentaram convence-lo

 a abandonar sua fé, no que ele relutou. Foi queimado vivo, cerca de uma

 semana antes de Chanukah. Isaac de Castro foi queimado e tornado uma tocha

 humana, e ao se transformar e ao ser transformado em mártir, em mito,

 tornou-se com um shamash, iluminando as esperanças de judeus de seu tempo,

 e de nossos tempos. Dizem os sabios que realmente somente morre,

 aquele que é esquecido. Assim, uma semana antes de nos lembrar dos

 Macabeus, os heróis de Chanukah, nos lembremos, e Isaac de

 Castro, jovem judeu franco-portugues, que viveu no Brasil e se foi em Kidush

HaShem, na Europa obscurecida pelo manto da intolerância.

Que sua luz não se pague, e nos ilumine.

Maximiliano Ponte

PERASHA CHAIE SARAH: ELA É UM POÇO DE BONDADE!

Esta semana ao ler a persasha “Chaie Sarah”

 uma pergunta invadiu a minha mente: Porque

Abraham Avinu foi procurar uma esposa para Isaac

 Avinu entre seus parentes em sua terra? Essa

 pergunta torna-se relevante se atentarmos para

 o fato que Abraham Avinu, deixou sua terra e

 seus parentes idólatras por ordem de HaShem,

 para fundar em uma outra terra, Canaã, um novo

 povo que se regeria pelos idéias do monoteísmo e

 da justiça. Uma resposta simples para a pergunta

 antes apresentada seria lembrar-nos que o povo

 cananeu era um povo descrito na Torah como de

 maus hábitos. Assim as cananeias não seriam

 mulheres adequadas para Isaac Avinu. Porém

 também é preciso lembrar que Abraham Avinu,

 juntamente com Sarah Imanu foram grandes

 proselitistas. Sob sua influencia pessoas,

 de diferentes origens, inclusive cananeus

 adotaram o monoteísmo, sendo inclusive

 circuncidados. Alguns midrashim, inclusive

contam histórias de que Abraham Avinu teria

uma grande Yeshivah com muitos e muitos

 alunos, estudando e adotando o monoteísmo.

 Então, seria fácil supor que haveria entre estes

 que seguiram Abraham Avinu moças que

poderiam casar com Isaac Avinu. Deste modo,

 a pergunta inicial retorna: Porque Abraham

Avinu foi procurar uma esposa para Isaac Avinu

 entre seus parentes em sua terra? Conversei

 com o amigo rabino Jacques Cukierkon a respeito

 da questão. Da conversa saí com mais dúvidas e

 com duas recomendações: a. Ler os comentaristas

 clássicos da Torah; b. Atentar que a Torah pode

 ser vista e entendida de vários modos, sendo um

 deles a partir de sua perspectiva filosófica e ética.

Como um “bom aluno” vou seguindo as recomendações

 de modo parcial e de acordo com minhas

 conveniências. A leitura dos clássicos, farei, rabino,

 noutro momento... Quanto a segunda recomendação

 exploro neste momento, mudando a pergunta

 inicialmente posta, para a seguinte: Que ensinamento

ético poderíamos extrair para nossas vidas a narrativa

 da busca de uma esposa para Isaac Avinu, na terra e

 entre a parentela de seu pai? Vejamos. Abraham Avinu

 tinha que tomar uma decisão... Onde e como procurar

 uma esposa para seu filho. A reputação dos cananeus

 não era das melhores, e a dos seus parentes muito

 menos. Mesmo neste contexto ele, decidiu mandar

 um cananeu (Elieser, seu servo, mais no sentido

 de gerente,do que de escravo, circuncidado e seguidor em fé)

 procurar

 entre os seus parentes (de Abraham Avinu) uma esposa

 para Isaac Avinu. Na Torah está decisão foi de Abraham

 Avinu e não uma ordem de D’us. Mas na sequencia

 HaShem intercede indicando a Elieser como identificar

 a moça ideal para Isaac Avinu: aquela que oferecesse

 água para ele e para seus dez camelos. Abraham

 Avinu, era um homem iluminado, deixou nas mãos

 de seu servo cananeu o destino matrimonial de seu

 filho, e também todo seu patrimônio, pois diz-se

que ele viajava com um espécie de procuração de

todos os bens de seu amo. A origem Cananéia de

 Elieser não ofuscou a confiança de Abraham Avinu.

 Por outro lado, casar seu filho com uma filha de Elieser

 não parecia ser uma opção. Ela era uma Cananéia!

 Abraham Avinu era um homem iluminado, mas era um

 homem, um homem de seu tempo. A escolha recairia

 sobre um parente de Abraham Avinu. Mas como?

Se eles eram idólatras! Aí intercede D’us ao apontar

 a bondade, como atributo essencial para escolha.

 A questão não era de que terra seria a esposa de Isaac

 Avinu, nem a que família ela pertenceria. O importante

 para D’us é que ela fosse boa, tivesse bondade em

 seu coração, que fosse cordial com um humilde viajante

 desconhecido, e até mesmo com os seus muitos animais.

 Assim, podemos supor que um ensinamento ético desta

 perasha é importância do atributo da bondade.

A bondade, dos homens, mesmo a dos melhores homens,

 como a de Abraham Avinu não se igual a de Hashem.

 E para Ele não importa de que terra alguém seja, nem

 a qual família alguém pertença (como nos costumamos

 avaliar as pessoas e em especial os pretendentes

 em potencial de nossos queridos filhos). O que

importa é a bondade no coração. E para “sorte” de Issac

 Avinu, e de todos nós, a beira da fonte d’agua Rebeca

Imanu, demonstrou que era “um poço de bondade”...

Shabat Shalom

Maximiliano Ponte